Авиационно инженерство Административно право Административно право Беларус Алгебра Архитектура Безопасност на живота Въведение в професията „психолог” Въведение в икономиката на културата Висша математика Геология Геоморфология Хидрология и хидрометрия Хидросистеми и хидравлични машини Културология Медицина Психология икономика дескриптивна геометрия Основи на икономически т Oria професионална безопасност Пожарна тактика процеси и структури на мисълта, Професионална психология Психология Психология на управлението на съвременната фундаментални и приложни изследвания в апаратура социалната психология социални и философски проблеми Социология Статистика теоретичните основи на компютъра автоматично управление теория на вероятностите транспорт Закон Turoperator Наказателно право Наказателно-процесуалния управление модерна производствена Физика Физични феномени Философски хладилни инсталации и екология Икономика История на икономиката Основи на икономиката Икономика на предприятията Икономическа история Икономическа теория Икономически анализ Развитие на икономиката на ЕС Спешни ситуации ВКонтакте Однокласници Моят свят Facebook LiveJournal Instagram

Етика на Аристотел




Основни понятия: първична същност, материалистична психология, форми на управление, аристокрация, тимокрация (демокрация).

Аристотел (4-ти век пр.н.е.) обръща много внимание на етиката, морала, добрите и злите проблеми. С неговото наименование са свързани три трудове по етика: “Етика на Никомахов”, “Евдемова етика”, “Голяма етика”. В йерархията на науките той приписва етиката и политиката на практическите науки.

Заслугата на Аристотел е създаването на етика. Етиката, според Аристотел, - изучаването на морала и етиката - означава практически знания за това какво е щастие и какви са начините и средствата за постигането й, препоръките за правилата на поведение и начин на живот, за образованието на съответната дейност и волевите качества. Между другото, всичко това се тълкува като се използват и вземат предвид психологическите модели, които се срещат у хората.

Как Аристотел вижда необходимия начин на човешки живот? На първо място е отбелязано: животът е дейност. Извън дейността, той не мисли за целта на човека и за неговото най-високо благо, щастие, блаженство. Разбира се, дейността трябва да бъде разумна и насочена към доброто. Но ... доброто на един човек, казва той, е желателно, разбира се, но по-красиво и божествено - доброто на хората и държавата. (Той не мисли за човек извън полиса; за него човекът е социално и политическо същество). Това е последното като най-доброто, което науката за държавата означава, политиката е най-важната сред всички науки, според него. Науката за контрол трябва да има за цел постигането и запазването на доброто на държавата. "За какво се стреми науката на държавата и какво е най-високото от благословиите, извършени в действията на нейните граждани?" Почти всеки дава един отговор - щастие ”, разсъждава той („ щастието е началото в смисъл, че за него правим всичко останало ”). Но тълкуването на щастието е различно за всеки. Според Аристотел щастието е най-висшето и най-красивото благословение, което дава най-голямо удоволствие (както виждаме, понятието за щастие е свързано с понятието удоволствие). Но дали той разбира владението на добродетелта или неговото приложение, душевна дажба или дейност като най-доброто, пита той. И той отговаря - в живота на добрите и красивите, тези, които вършат правилните неща, достигат (моментът на дейност е подчертан). И дори самият живот им дава удоволствие в такъв случай (както на Олимпийските игри, където венците не се приемат от най-красивите и силни, а от тези, които участват в състезанието, т.е. основното не е победа, а участие). И така, за щастие, основната дейност е призната, но дейността е според добродетелта. Основната човешка добродетел, както беше отбелязано, е това, което той нарича дейност в полза на държавата, на хората. И преди всичко, той поставя добродетел не на тялото, а на душата. Сред последните Аристотел разграничава две категории: някои от добродетелите се наричат ​​ментални (мъдрост, интелигентност, преценка), други - морал (щедрост, благоразумие, смелост).


border=0


По този начин в мислите на философа можем да проследим следната верига: целта на живота е добра, най-доброто е щастие, в резултат на служене на хората, на държавата, нейното постигане се осъществява чрез дейност според добродетелта и дава върховно блаженство, удоволствие. В крайна сметка, той призовава да култивира подходящите добродетели на тялото и душата.

Тогава Аристотел подробно анализира възможностите за възпитание и усъвършенстване на добродетелите. Като предпоставка той развива тезата за връзката между естествените и социално придобити качества в човека. Той признава, че ние получаваме морални добродетели по природа, но подчертава, че ние ги получаваме само като първа възможност. Нито една от специфичните морални добродетели не ни е напълно дадена от природата, т.е. не е активен, пише той, но съществува само в възможност, потенциално. Само чрез училище ние подобряваме в тях. Моралната добродетел се ражда в пълна степен от навика, привикването в дейността, и мисленето възниква и расте главно благодарение на ученето. Така и в двата случая се подчертава аспектът на дейността. Ние печелим добродетел, преди да направим нещо, защото ние се учим, като го правим, подчертава той. Като вършим правилното нещо, ставаме законни, действаме благоразумно или смело - благоразумно и смело. Накратко, повторението на същите действия поражда подходящи морални принципи. Днес такива възгледи се тълкуват като модерна теория на личността. Така, по негово мнение, много, може би дори всичко, зависи от това какво да се учи от детството. В същото време той отбелязва, че докато изпълняват актове по време на взаимния обмен между хората, някои стават справедливи, а други не; свикнали да се страхуват и смелост и да вършат неща сред опасностите, някои стават смели, а други стават страхливи. По същия начин някои стават благоразумни и равномерни, а други стават разрошени и ядосани. В този случай той подчертава индивидуалността, естествената основа, различна от различните хора. Но само едно нещо не го кара да се съмнява - дори и да има съответна естествена основа, само ако се учи добре, вие ставате добродетелни и лошо - = не. Ако това не беше така, нямаше да има нужда от обучение (той не споменава пряко важността на отчитането на индивидуалните психофизиологични особености, но тази идея се усеща ясно).



Нека разгледаме по-подробно връзката между педагогиката и психологията в неговото учение. Добродетели по природа са такива, пише той, че липсата или излишното внимание към тях в процеса на учене и след неговото завършване ги унищожава; полезно притежание на средата. Знак за формиране на морални принципи трябва да се счита за удоволствие или страдание, причинено от последващи действия (защото добродетелите са свързани с действия и страсти). Последните от своя страна са в състояние да подобрят или влошат душата. В крайна сметка той твърди, че щастието е нещо общо за мнозина, защото благодарение на един вид обучение, той може да принадлежи на мнозина, а именно на всеки, който не е наранен за добродетел. Като цяло той подчертава практическия аспект на науката за етиката: „Ние правим изследване, за да не знаем само това, което е добродетел, а да станем добродетелни, иначе няма да има смисъл от тази наука“.

Имайте предвид, че той основава своите изследвания в областта на етиката на собственото си учение за човешката душа. Според Аристотел има три душевни сили, главните за тълкуването на същността на душата и за познаването на истината: чувство, ум, стремеж. Най-голямата стойност за човек, който придава на ума. Ходът на мислите му е както следва. Началото на един целесъобразен акт е съзнателен избор. Източникът на съзнателен избор е преценката (разума) и, като резултат, стремежът, имащ цел, като нещо морално, определена морална стойност. Следователно съзнателният избор е невъзможен нито освен ум и мисъл, нито освен определени морални принципи. Съзнателният избор е резултат от дейността на „стремящия се ум” или „смислено стремеж” и това е началото, което е рационален човек.

В неговата рационална част от душата, по негово мнение, се ражда волята, тълкувана като съзнателно желание („когато движението се осъществява според отражението, то се извършва според волята”). Но има и друга част от душата, която не се основава на разума. В него се раждат и други стремежи - вече на основата на страстта. (Може да се предположи, че той свързва ума с божественото творение и страстта с първата субстанция, с действието на Божия антипод). Така във всяка част на душата ще има стремежи, между които се води борбата. В същото време резултатът от тази борба може да е различен, защото стремежът е желанието (съзнателно или несъзнателно), страстта и волята. Неограничен човек, дори когато умът предписва, и мисленето предлага нещо, което да избегне или постигне, действа според желанието. По този начин, аспирацията се движи от време на време и противно на размисъл. В същото време хората, които притежават себе си, въпреки че имат както желание, така и желание, често не правят това, а се съобразяват с ума: те се управляват от поне две способности - желание и ум. В същото време стремежът има цел, която е движещият принцип на душата - началото на действието. Той подчертава, че умът винаги е прав, желанието и въображението са прави, а после - грешно. Защо? Факт е, че всичко задвижва обекта на стремежа. Но той е или истинска благословия, или очевидна благословия. В последния случай, умът се въздържа от гледна точка на бъдещите последствия (вероятно отрицателни), но желанията подтикват човек да го изпълни, защото удоволствието „сега и тук“ изглежда абсолютно добро. По този начин понятието за добро може да бъде относително. С това разсъждение той свързва и мислите на въображението, което според него е само сред онези, които са надарени с разум. И вече е въпрос на причина да настояваме да действаме по един или друг начин. И трябва да приложите една мярка - в края на краищата, те винаги постигат по-добро добро. Така че, вие трябва съзнателно да действате в тази посока.

Във връзка с горното Аристотел различава произволни и неволни действия. В основата на първата е съзнателен избор и той е свързан с разсъждения и разсъждения, - той се хвали за това, което се избира. Добродетелите, според него, както и пороците, зависят от нас, от нашия ум, а действията са регулирани, така да се каже, с прищявка, произвол на волята. Например, морално красивата е целта, за която смелият съзнателно издържа и осъществява онова, което подобава на смелостта. Но ако човек не се страхува от нищо, дори от земетресения, неволно рискувайки живота без сериозна причина, тогава той вероятно е глупав или притежаван от демон. В същото време едно деяние (престъпление) може да бъде произволно и несправедливо поради незнание на условия и цел, тогава разумният човек трябва да бъде принуден да страда и да се покае.

Аристотел също отличава действията, зависими или не. По негово мнение, похвала и осъждение се получават в зависимост от това дали даден акт се извършва под принуда. Похвала отива на този, който извърши смел акт без никаква принуда, по свой избор и обратно. В същото време този, който е възмутен, не заслужава осъждане, според него, ако е принуден да извърши неправедни действия. Но има някои действия, които не трябва да бъдат принуждавани да се ангажират, от негова гледна точка, по-скоро трябва да умрат, в този случай, след като са били подложени на най-страшното (отказ от роднини, приятели, от Родината). Като цяло, неговото заключение: в душата има три неща - страсти, способности, основи. Страсти и способности в нас са от природата, за тях не заслужаваме нито похвала, нито вината. Основите са добродетелите, които придобиваме, затова за добродетелите заслужаваме и похвала, и порицание, защото те предполагат нашия съзнателен избор. (Нито злото, нито добродетелта са характерни за звяра). Но се подчертава, че трудното нещо е да бъдеш почтен, защото намирането на средата (мярка) във всеки случай не е лесно. Най-вече трябва да се пази, според него, удоволствие и страдание, и всичко, което ги доставя, защото ние съдим тези неща с изключителна пристрастност и те могат да ни отдалечат от добрите дела. Мъдростта, заключава той, е най-точната от науките: тя е едновременно научно познание и интуитивно разбиране от ума на нещата, които по природа са най-ценни. Мъдростта се опитва да отговори на главния въпрос: как може (защо?), Да имаш правилните идеи, да водиш необуздан живот? Да разбереш удоволствието и страданието е задача на философския ум, най-висшата цел, в която разглеждаме всяко нещо като зло или добро По този начин се обявяват и подчертават най-високите цели на психологическата наука като наука за душата (на кръстопътя с философията) и Аристотел, както и Платон, разбира: „Да постигнем нещо истинско за душата във всички отношения О ... ”И все пак той отбелязва, че очевидно всички състояния на душата са свързани с тялото (и разграничава състоянията на душата и самата същност на душата): негодувание, кротост, страх, страдание, кураж, радост, любов, отвращение ... и мисленето не може да бъде без тяло. "Може би", пише той, "е, че състоянията на душата имат своя основа в материята", и по тази причина изглежда, че той се нарича баща на материалистичната психология.

Въз основа на разглеждане на основите на доброто, щастието, добродетелите, Аристотел преминава към анализ на формите на управление, в максимална степен, благоприятстващ реализирането на тези възможности. Той отбелязва, че има три вида правилно правителство и равен брой извращения: кралската власт е най-верният тип (подобно на връзката между баща и деца, но може да отиде в тирания, като лошото качество на един човек командване), аристокрацията е подобна на връзката на съпрузите и съпругите (може да отиде в олигархията заради покварата на началниците), тимокрацията или политиката е подобна на връзката на братята (може да влезе в демокрацията, като силата на народа). Демокрацията е най-малко лоша сред извращенията, въпреки че се случва в домове без лорд или където шефът е слаб и всеки може да прави каквото си иска. Аристотел завършва своето етично поучение с желание: „най-доброто е общественото внимание да бъде доведено до образованието на младите хора, и още повече, правилно. Образованието на всеки индивид е различно от образованието на всички, т.е. публично, - насаме се постига по-голяма точност. Общите правила обаче трябва да бъдат известни, защото се казва, че науката се занимава с общото.

Препоръчителна литература

Аристотел. Колекция op. в 4 тона: Метафизика. За душата. Т. 1., - М., 1975; Голяма етика. Никомачева етика. V. 4. - М., 1984

Етика на материалистите на древността (Епикур, Лукреций Кар)

Основни понятия: хедонизъм, епикурейство.

Основните предпоставки за етика на Епикур, Лукреций, както и всеки друг, са съответните онтологични възгледи: тълкуването на основите на световния ред и неговото функциониране от гледна точка на материализма, атомизма, своеобразно разбиране за ролята на Бог и отношението на свободата и необходимостта в човешките действия. Това е най-видимо и значимо проявено в етиката на Епикур (3 в. Пр. Хр.). Той подчинява всичките си изследвания в областта на онтологията и физиката на етиката като наука за човешкото поведение, за предпочитания от него начин на живот и крайната цел на живота, т.е. излага науката за образованието, която дава приоритет на интерпретацията на същността на личността. Разгледайте основните принципи на неговата етика.

От самото начало Епикур твърдо заявява, че науката не служи иначе, освен да развива културата на духа, основана на твърдата увереност в основните въпроси: „откаже се от празни мнения и си спомни най-важното - боговете, живота и смъртта”.

Нещо повече, що се отнася до боговете, той (материалистът) незабавно обявява признанието за съществуването на богове, въпреки че мнението му в това отношение е доста оригинално: „Да, има богове, но те не са това, което тълпата вярва, че са - мнението за активното участие на боговете. в човешкия живот той противоречи на идеята за Бог като безсмъртна и блажена. " (Спомнете си, че в Омир например боговете сами генерират герои и хора, естествено, управляват живота си, като се намесват, когато пожелаят). Епикур признава съществуването на богове, но отрича възможността за пряк контрол над тях в човешкия живот („те са благословени и спокойни”). Това е една от причините за отстояването на човешката свобода от него.

Що се отнася до другия главен въпрос - живот и смърт - той, признавайки важната роля на идеите за тях в оформянето на човешкото поведение, също отбелязва, че страхът за най-важното в живота, за неговото завършване в смъртта, не може да бъде разсеян, без да се разбере неговата природа: „Използвай се да мислиш“, пише той на своя приятел, „че смъртта не е нищо за нас: в крайна сметка всичко добро и лошо е в усещането, а смъртта е лишаване от усещане. И няма нищо ужасно в живота на онзи, който разбира, че няма нищо страшно в неживота. Най-лошото от злината, смъртта, няма нищо общо с нас: когато сме, то тогава все още не е там и когато дойде смъртта, тогава вече не сме. Мъдрецът не се плаши от живота и не се страхува от неживот.

Изхождайки от тази гледна точка за боговете, живота и смъртта, Епикур формулира своето разбиране за щастието: „На първо място е необходимо да се мисли“, пише той на своя приятел Менекей, „какво представлява нашето щастие? Тя, очевидно, може да бъде от два вида, най-висшата, като тази на боговете, и такава, която позволява добавянето и намаляването на удоволствието. " Но той не мисли за щастието на боговете, а за човека обявява телесното здраве и духовното спокойствие като крайната цел на своя блажен живот - само в този случай човек ще получи удоволствие от живота („в края на краищата това, за което се стремим, не е да имаме болка, без тревога ”). Така че удоволствието, според него, е началото и край на блаженния живот, който ни позволява да говорим за чувствено-хедонистичната ориентация на създадената от него етика.

Но един вид удоволствие може да бъде различен от другия и човек трябва да избере това, според него, което е свързано с ума - само в този случай, вероятно добродетелно поведение. «К примеру, — пишет он, — не всякое чувственное наслаждение заслуживает предпочтения. Многие из них мы обходим, если предвидим, что за ними следуют более значительные неприятности. Равным образом, всякая боль есть зло, но не всякой боли следует избегать (иной раз, перетерпев, получим большее наслаждение). Таким образом, порой и на благо мы смотрим как на зло и, напротив, — на зло, как на благо». Эпикур признает наслаждение и в покое (безмятежность и безболезненность) и в движении (радость и удовольствие). Наихудшей он считает душевную боль, так как тело мучится лишь бурями настоящего, а душа — и прошлого, и настоящего, и будущего. Точно так же и наслаждения духовные сильнее и больше, по его мнению, чем телесные. На Эпикура было множество нападок: обвиняли и в разврате, и в чревоугодии, и в плагиате. Исходя из этого, эпикурейский образ жизни, эпикурейская философия часто толкуются превратно. Однако есть и иные свидетельства, о том, что жизнь его была скромна и неприхотлива. Он пишет другу: «Когда мы учим, что наслаждения есть конечная цель, то разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, — разумеем свободу от страданий тела и от смятений души». И заключает он эти свои советы другу следующим: «Что, по-твоему, выше человека, который о богах мыслит благочестиво и от страха перед смертью совершенно свободен, кто размышлением постиг высшую цель природы, понял, что высшее благо легко исполнимо и достижимо, а высшее зло или недолго, или нетяжко, который смеется над судьбой и вместо этого утверждает, что иное происходит по неизбежности, иное — по случаю, иное — зависит от нас. Неизбежность — безответственна, случай — неверен, а зависящее от нас ничему иному не подвластно».